Bouddhisme à Taïwan

Le Bouddhisme est une religion majeure de Taïwan. Plus de 90% des Taïwanais pratique la religion respectant les traditions chinoise qui intègre des éléments bouddhistes et des principes confucianistes à côté d'un fondement taoïste^[1] (avec un rôle pour les spécialistes religieux des deux traditions lors d'occasions spécifiques comme les funérailles). Parmi ceux-ci, un plus petit nombre se réclame surtout des enseignements et institutions bouddhistes chinois, sans obligatoirement se séparer des pratiques folkloriques. Une étude propose que 7 à 15% des Taïwanais sont bouddhistes au sens strict^[2]. Le végétarisme est une pratique importante qui distingue cette forme «pure» de bouddhisme.

Les statistiques du gouvernement insistent pour distinguer bouddhisme et taoïsme, ayant pour résultat des nombres presque égaux pour les deux (en 2005, 8 millions et 7, 6 millions, respectivement, sur une population totale de 23 millions). Cependant, énormément de ces «Bouddhistes» auto-déclarés semblent appliquer le mot de «Bouddhisme» à la religion folklorique. Le bouddhisme peut être aussi confondu avec les croyances syncrétiques locales comme le Ikuan Tao, puisque celles-ci ont tendance à souligner des figures bouddhistes comme Guanyin ou Maitreya, et pratiquent aussi le végétarisme.

Quatre enseignants bouddhistes locaux dont les institutions sont spécifiquement reconnues sont assimilés par le peuple aux «Quatre Rois célestes» du bouddhisme taïwanais. Il s'agit de :

• au nord (Taipei)  : Maître Sheng-Yen (??, décédé en 2009) de la Montagne du tambour de Dharma (???)
• au sud (Kaohsiung)  : Maître Hsing Yun (??) du Fo Guang Shan (???)
• à l'est (Hualien)  : Maître Cheng Yen (??) de la Fondation de Tzu Chi (?????)
• à l'ouest (Nantou)  : Maître Wei Chueh (??) du Chung Tai Shan (???)

Plusieurs de ces figures ont été influencées par le «Bouddhisme humaniste» (????) du maître Yin Shun (??), une approche théologique qui distingue le bouddhisme taïwanais. La tradition de Sheng-yen se revendique du bouddhisme zen ; Yin Shun est inspiré par maître Taixu (??) qui est moins connu à Taïwan. Leurs écoles ont des branches partout dans le monde. Inversant la relation historique, ces bouddhistes taïwanais ont joué un rôle important dans la résurgence du bouddhisme en Chine).

Histoire

Le bouddhisme est apparu à Taïwan au cours de la dynastie Ming, introduit par des colons venus des provinces de Fukien et de Kwangtung. Il fut découragé au profit du protestantisme par les colonisateurs venus de Hollande qui contrôlèrent Taïwan de 1624 à 1663, jusqu'à ce que Cheng Cheng-Kung, dit Koxinga, chassa les Hollandais de Taïwan en 1663. Son fils Cheng Ching établit le premier temple bouddhiste de Taïwan.

Lorsque la dynastie Qing reprit Taïwan au fils de Cheng Ching, Ching Ning, en 1683, de nombreux moines bouddhistes arrivèrent de Fukien et de Kwangtung pour établir leurs temples à Taïwan, et plusieurs sectes bouddhistes différentes se mirent en place. Le bouddhisme monastique, cependant, ne s'établit pas avant le XIX^e siècle.

Pendant l'occupation japonaise (de 1895 à 1945), la majorité des bouddhistes de Taïwan étaient affiliés à l'un des trois principaux temples :

• au nord (Keelung)  : la Montagne de Yueh-mei (???) fondée par maître Shan-hui (??)
• au centre (Miaoli)  : le temple de Fa-yun (???) fondé par maître Chueh-li (??)
• au sud (Tainan)  : le temple de Kai-yuan (???) aussi fondé par maître Chueh-li

Comme colonie du Japon, Taïwan fut influencé par le bouddhisme japonais. Plusieurs temples firent l'objet de pressions pour se déclarer affiliés à des courants bouddhistes japonais, y compris ceux dont le respect du bouddhisme et du taoïsme n'était pas clair. L'emphase sur la religion respectant les traditions chinoise était en effet reconnue comme une forme de protestation contre le gouvernement japonais. On fit des tentatives d'introduire le mariage chez les prêtres (comme c'était la coutume au Japon). Mais elles restèrent sans effet, et la pratique du végétarisme et du célibat des prêtres devint un autre moyen de protester contre le Japon.

Après la défaite du Japon à la fin de la Deuxième Guerre mondiale, Taïwan passa sous le contrôle du gouvernement chinois de Chiang Kai-shek, ce qui donna lieu à de nouvelles pressions politiques. En 1949, de nombreux moines venus de Chine continentale fuirent vers Taïwan avec les forces militaires chinoises, et reçurent un traitement préférentiel de la part du nouveau régime. Pendant cette période, les institutions bouddhistes furent contrôlées par l'«Association bouddhiste chinoise» (?????) contrôlée par le gouvernement. Venant de Chine continentale (à Nanjing), elle était dominée par des prêtres «continentaux». Son autorité commença à décliner pendant les années 1960 lorsque le gouvernement commença à autoriser des organisations bouddhistes indépendantes, et surtout en 1987 lors de l'abolition de la loi martiale à Taïwan.

Un des premiers réseaux privés de centres bouddhistes fut celui de Hsing Yun, qui se rendit en premier lieu populaire dans des émissions de radio dans les années 1950. Un autre personnage-clé était Cheng Yen, une nonne bouddhiste ordonnée par le maître Yin Shun et qui fonda le Tzu Chi, la plus grande organisation de charité de Taïwan. On peut difficilement surestimer l'impact de son exemple personnel sur l'image du bouddhisme taïwanais. Tzu Chi dirige plusieurs hôpitaux à Taïwan, mais aussi des organisations d'aide mondiales. En 1999, les victimes d'un séisme à Puli remercièrent spécifiquement Tzu Chi pour l'efficacité de sa réponse, bien meilleure que celle du gouvernement taïwanais.

Pendant les années 1980, des dirigeants bouddhistes demandèrent au Ministère de l'éducation de Taïwan de relâcher leurs lois empêchant l'organisation d'une université bouddhiste. Finalement, les années 1990 — grâce à des contributions rendues envisageables par le «Miracle taïwanais» économique — virent la création non pas d'une, mais d'une demi-douzaine d'écoles, chacune associée à un dirigeant bouddhiste différent. Parmi ces établissements se trouvaient l'Université Tzu Chi, l'Université Hsuan Chuang, l'Université Huafan, l'Université Fo Guang, l'Université Nanhua et l'Univeristé de la Montagne du tambour de Dharma. Les lois du Ministère de l'éducation taïwanais interdisent à ces universités de requérir de leurs élèves d'être pratiquants ou même croyants, si bien que ces institutions ne sont pas si différentes des autres universités. Les diplômes délivrés par les séminaires bouddhistes ne sont pas reconnus par le gouvernement.

En 2001, le maître Hsin Tao (??) du Ling Jiou Shan ouvrit le Musée des religions du monde (???????) à Taipei. En plus d'expositions sur des dix plus grandes religions du monde, le musée contient aussi un modèle du Sūtra Avatamsaka.

En 2009, Taïwan perdit un de ses enseignants bouddhistes les plus influents : Sheng-yen du monastère de la Montagne du tambour de Dharma.

Au cours des dernières décennies, le bouddhisme vajrayāna a gagné en popularité à Taïwan, grâce aux visites de lamas tibétains issus des quatre écoles bouddhistes majeures du Tibet (Kagyu, Nyingma, Sakya et Gelug), mais aussi du dalaï-lama Tenzin Gyatso, qui a visité Taïwan en 1997, 2001 et 2009. La «Véritable école de Bouddha» (???, Zhen Fo Zong) est la plus grande secte bouddhiste vajrayāna à Taïwan, quoiqu'au moins sept autres organisations bouddhistes dénoncent la secte comme pratiquant le culte de la personnalité^{[3], [4]}.

Évolution récente

Les statistiques du Ministère de l'intérieur indiquent que la population bouddhiste à Taïwan est passé de 800 000 personnes en 1983 à 4, 9 millions de personnes en 1995, soit une augmentation de 600% tandis que la population globale n'a augmenté que de 12% à peu près. De plus, dans la même période, le nombre de temples bouddhistes recensés est passé de 1 157 à 4 020, et le nombre de moines et de nonnes s'élevait à 9 300, contre 3 470 en 1983^[5]. Cette augmentation peut être attribuée à l'activité de plusieurs maîtres charismatiques comme ceux mentionnés plus haut.

Notes et références

Annexes

Bibliographie

• (en) Stuart Chandler. Establishing a Pure Land on Earth : The Foguang Buddhist Perspective on Modernization and Globalization. University of Hawaii Press, 2004.

• (en) Government Information Office (Taiwan), Republic of China Yearbook, 2002.

• (en) Lawrence Fu-Ch'uan Hsing. Taiwanese Buddhism & Buddhist Temples/ Pacific Cultural Foundation : Taipei, 1983.

• (en) Ho Erling, Buddha Business (article 2002).

• (en) Charles Brewer Jones, Buddhism in Taiwan : Religion and the State, 1660-1990. University of Hawaii Press, 1999.

• (en) Richard Madsen. Democracy's Dharma : Religious Renaissance and Political Development in Taiwan. University of California Press, 2007.

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