Yanluowang

Yanluowang est un dieu chinois d'origine bouddhiste, gardien et juge de l'enfer. Particulièrement présent dans l'imaginaire grâce à l'iconographie ainsi qu'aux contes populaires, il ne possède aucun temple en propre, comme l'ensemble des déités d'aspect trop féroce.



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Dieu chinois - Dieu taoïste - Mythologie bouddhique - Bouddhisme

Le tribunal de Yanluowang.

Yanluowang (???) (le roi Yanluo) est un dieu chinois d'origine bouddhiste, gardien et juge de l'enfer. Particulièrement présent dans l'imaginaire grâce à l'iconographie ainsi qu'aux contes populaires, il ne possède aucun temple en propre, comme l'ensemble des déités d'aspect trop féroce. Tout au plus trouve-t-on quelques rares sanctuaires où il est honoré en même temps que neuf autres collègues (ex : temple des Dix rois des enfers de Yaumatei ??? à Hong Kong). A Taïwan, une place est quelquefois faite aux Dix rois des enfers dans le temple du Dieu de la muraille et des douves. Yanluowang lui est en effet est associé dans le bouddhisme populaire et la religion traditionnelle, tout comme il l'est au bodhisattva Dizangwang. Ces trois divinités sont liées au monde infernal.

Origine et évolution

Au départ de Yanluowang on trouve la déité hindouiste Yama, mentionnée pour la première fois dans les Vedas, Dieu de la mort régnant à la fois sur le paradis et l'enfer, appelé nakara et localisé sous terre au Sud de notre monde. Ses fonctions dans le bouddhisme mahayana sont limitées au jugement des âmes ainsi qu'à la gestion des enfers. Bien que surhumain, il n'a pas encore échappé à la samsara, au contraire de Dizangwang, version sinisée du bodhisattva Ksitigarbha. Selon une tradition, il est lui-même tourmenté chaque jour par ses propres sbires, et n'échappera à ce sort que quand il commencera l'étude du dharma.

Dans le bouddhisme vajrayâna, c'est une déité de rang secondaire, "gardien de l'espace", localisé comme Ksitigarbha dans la lignée de Ratnasambhava, bouddha du Sud, direction néfaste. En tibétain il est appelé Gsin-rje. Il est quelquefois représenté tenant entre ses mâchoires la roue des réincarnations. Le bouddhisme japonais le connait sous le nom de Emma.

Adoption par le taoïsme et la religion populaire

Puisant dans différents textes indiens et dans la culture locale, la tradition chinoise propose plusieurs versions concernant le nombre des enfers et des divinités qui sont à leur tête. Il semble qu'à l'origine il y ait eu deux versions concurrentes : 136 enfers (8 grands divisés chacun en 16 plus petits) ou 18, chacun d'entre eux étant dirigé par un roi subalterne de Yanluowang.

Elles furent fortement concurrencées à partir des Tang par une nouvelle version influencée par le taoïsme, qui a adopté Yanluowang pour en faire le cinquième d'un ensemble de dix rois (shidianyanwang ????) appelés chacun à la tête d'un enfer par l'Empereur de jade. Les neuf autres rois sont : Qinguangwang (???), Chujiangwang (???), Songdiwang (???), Wuguanwang (???), Kachengwang (???), Taishanwang (???), Pingdengwang (???) Dushiwang (???) Zhuanlunwang (???), noms typiquements taoïstes. Ils concurrencent Bei Di, un autre dieu taoïste du monde des morts. Yanluowang reste néanmoins le plus célèbre, et de loin le plus présent dans l'iconographie.

Il arrive néenmoins qu'il disparaisse complètement de la liste, faisant place à un personnage historique, magistrat intègre de son vivant appelé juge des morts par une divinité supérieure, le plus fréquemment le juge Bao, (Baogong ?? ou Bao Cheng??) de l'époque des Song.

Parfois on lui prête trois assistants appelés "vieillesse", "maladie" et "mort".

Il est quelquefois associé, seul ou avec ses neuf collègues, au Dieu de la muraille et des douves, une sorte de fonctionnaire territorial divin avec pouvoir de juridiction sur sa circonscription, y compris les enfers. Il devient alors un des juges à son service ou son collaborateur.

Les enfers

Les enfers que président Yanluowang sont quelquefois nommés Fengdu (??) et localisés sous le mont du même nom, aussi nommé Mingshan (??), «mont des Enfers», au nord-est du comté de Fengdu (???) dans le Sichuan. Selon le professeur Jiang Yuxiang (???) du Musée de l'université du Sichuan, Fengdu, où un culte est rendu à un immortel depuis la dynastie Han, est l'une des 72 terres d'immortalité du taoïsme. Il fut identifié à partir des Song du sud au mont Luofeng (???) donné comme siège des enfers par Tao Hongjing dans le Zhengao (??). On y trouve au XXIe siècle un village-fantôme touristique sur la route des croisières sur le Chang Jiang. [1]

Le roi des enfers dirige un petit personnel de démons fréquemment représentés avec une face animale, chargés de capturer les âmes que leur méchanceté a désigné à son attention et de tourmenter les damnés. Ce sont eux-mêmes des créatures ayant mal tourné ; leur fonction est ainsi une sorte de punition. À l'issue de leur peine, qui peut quelquefois être particulièrement longue, les âmes sont réinsérées dans le cycle des réincarnations après l'absorption d'une potion d'oubli.

Le bouddhisme a joué un grand rôle dans la diffusion de l'image de l'enfer et des punitions terribles promises aux pécheurs. Néanmoins, cet enfer se superpose à la représentation du monde des morts issue de la religion chinoise, et la croyance en la réincarnation est parfois l'unique trace d'idéologie bouddhiste qu'on y trouve. Le monde des morts est alors un reflet de celui des vivants, administré de façon identique. Les démons, par exemple, y sont des gardiens que la famille du défunt peut soudoyer par des offrandes de papier-monnaie, d'où l'importance des cérémonies en faveur des morts sans famille comme celles de la fête des fantômes. Dans le temple de Yaumatei on peut voir la représentation d'un homme portant un carcan qui offre de l'encens aux Dieux des enfers. C'est un mort sans sépulture, ramassé comme un vulgaire vagabond par la police démoniaque et amené devant le juge divin, qui déterminera grâce à sa clairvoyance s'il est criminel ou victime, et veillera le cas échéant à ce que justice lui soit rendue.

Dans la version plus bouddhiste de l'enfer, les démons tourmenteurs sont des émanations de l'âme impure des damnés, et le salut tient tout autant à la valeur spirituelle des prières des vivants qu'à la force magique des cérémonies.

Identité variable

Dans l'univers particulièrement syncrétiste et peu dogmatique de la religion chinoise, l'interprétation de Yanluowang peut fluctuer largement de personne à personne. Si certains reconnaissent en lui une divinité bouddhiste, d'autres le considèrent comme un dieu taoïste en concurrence avec le bodhisattva Dizangwang. Le plus souvent vu comme une divinité effrayante, il peut aussi présenter l'image plus rassurante d'un juge intègre et juste ou d'un défenseur du dharma.

Références

  1. ???3




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"Yanluowang, le dieu chinois"

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