Bodhicitta

La bodhicitta (bodhi : éveil ; citta : cœur-esprit) est l'aspiration et l'engagement à atteindre l'Éveil, ou bouddhéité, afin d'y amener l'ensemble des êtres sensibles, et ainsi les libérer de la souffrance inhérente (duhkha) à l'existence cyclique (samsāra). Celui qui génère cette motivation et qui en fait les vœux formels (pranidhāna) est nommé bodhisattva, littéralement : être d'Éveil, fréquemment traduit par héros pour l'Éveil, suivant les connotations de pure et claire énergie du suffixe -sattva^[1]. La bodhicitta et le bodhisattva, son corollaire, sont au cœur de la pensée bouddhiste, en particulier dans le mahāyāna et le vajrayāna; à tel point qu'ils justifient l'appellation «bodhisattvayāna», véhicule du bodhisattva, fréquemment donné au mahāyāna.

L'actuel dalaï lama en dit : «Cet esprit d'Éveil transforme l'ensemble des actions bénéfiques en un véritable catalyseur donnant la possibilité l'émergence de la bouddhéité. [... ] Dans l'océan des pratiques qui mènent à la bouddhéité, la bodhicitta agit comme un raz-de-marée^[2]».

L'aspiration et l'engagement

On reconnait dans un premier temps :

la bodhicitta d'aspiration, par la pratique des quatre Incommensurables (brahmavihāras), ou sentiments aimants spiritualisés que sont la compassion, la bienveillance, la joie sympathisante et l'équanimité. Ces sentiments sont «irradiés» envers l'univers entier, et peuvent être maintenus tout au long de la journée. L'autre grande technique s'appelle donner-recevoir (tonglen en tibétain) ou encore égalisation et échange de soi-même avec autrui : Sur l'inspiration, on prend sur soi avec compassion la souffrance d'autrui, une personne précise ou le monde entier; sur l'expiration, on redonne de la bienveillance et de la paix.

On peut distinguer ensuite :

la bodhicitta d'application ou d'engagement, par la pratique actualisante des six, ou dix, perfections de vertu, les pāramitās. Cet exercice de vigilance justifie quant à lui l'appellation de «pāramitāyāna» fréquemment donnée au grand véhicule.

Les 6 Pāramitās

Vertu Ordre et traductions classiques		Variantes
Dāna	Générosité	Don, en particulier du Dharma
Shīla	Moralité	Discipline éthique, Intégrité, Observance des préceptes
Kshānti	Patience	Tolérance, Détachement
Vīrya	Effort	Vigueur, Diligence, Résolution, Persévérance
Dhyāna	Méditation	Concentration, Absorption, Contemplation
Prajñā	Sagesse	Discernement, Intelligence intuitive

Le relatif et l'absolu

On peut distinguer aussi la bodhicitta absolue et la bodhicitta relative, à mettre respectivement en correspondance avec les réalités, absolue ou ultime, et relative ou conventionnelle. «Réalité absolue», paramārtha, sert à désigner les phénomènes tels qu'ils sont principalement, par opposition à la «réalité relative» (samvriti), qui sert à désigner alors les phénomènes tels qu'ils apparaissent et fonctionnent «réalistement» au niveau pragmatique. Les deux bodhicittas agissent à partir de chacun de ces deux points de vue :

Dans la perspective ultime, notre ignorance manifeste ou projette la nature-de-bouddha comme univers d'objets autonomes et substantiels. Cette substantialité projetée est imaginaire, semblable au rêve, c'est là sa vacuité, que le bodhisattva s'entraîne à reconnaître. Cependant rien n'apparaît en un «dehors» fictif de la grande perfection essentielle (dzogchen). On doit par conséquent considérer que l'univers, cette vie, est toujours un moyen habile (upāya) par lequel notre nature principale se représente à nous, et tente compassionément de nous ramener à nous-même^[3], à notre authentique destin, l'Éveil.

Cette compassion inhérente à toute manifestation est la bodhicitta absolue. Quand elle se déploie à travers l'activité imparfaite et dualiste d'un bodhisattva, c'est la bodhicitta relative. Cependant le bodhisattva peut œuvrer directement en harmonie avec la bodhicitta absolue, la canaliser pour ainsi dire, dès qu'il a clairement perçu et intégré les sagesses de la vacuité et de la non-dualité. La pratique de la bodhicitta absolue est par conséquent cet entrainement à la reconnaissance de la vacuité, méditation conceptuelle et analytique tout d'abord, puis non-verbale et intuitive dans un second temps, en «demeurant dans l'état naturel de l'esprit» où la prajñā peut dévoiler la nature de la réalité.

L'union des bodhicitta

Quand cette compréhension sature totalement les perceptions quotidiennes, on parle alors d'union des bodhicittas, absolue et relative. On dit aussi que ce bodhisattva a dépassé les phases préliminaires^[4] et atteint la première terre, ou étape de sa vocation, nommée Grande Joie. On l'appelle alors un Ārya Boddhisattva^[5], où ārya, noble, veut dire plutôt sublime.

Parmi les textes traitant de la bodhicitta et du bodhisattva on retrouve le Bodhicaryāvatāra de Shāntideva et Les trente-sept pratiques d'un bodhisattva de Gyalsé Togmé Zangpo, de la tradition Sakya :

«11. Toute souffrance provient du souhait de son seul bonheur.

Les parfaits Bouddhas sont nés de l'intention d'aider les autres.

Alors par conséquent, échangez votre propre bonheur

Pour les souffrances des autres -

Ceci est la pratique des bodhisattvas.» [... ]

«16. Même si une personne dont vous avez pris soin

Comme de votre propre enfant, vous traite désormais en ennemi,

Chérissez-la plus particulièrement toujours, comme une mère

Le fait pour son enfant, affligé de maladie -

Ceci est la pratique des Bodhisattvas.» [... ]

«20. Tant que l'ennemi qu'est votre propre colère reste insoumis,

Bien que vous vainquiez des adversaires extérieurs, ils ne vont que se multiplier.

Alors par conséquent, avec les milices de la bienveillance et de la compassion

Subjuguez votre propre esprit -

Ceci est la pratique des Bodhisattvas.» [... ]

«22. Quoi que ce soit qui apparaisse est votre propre esprit.

À jamais sa nature est libre et au-delà des élaborations extrêmes^[6].

Comprenant cette nature [non-duelle], ne concevez pas

Un objet et un sujet [réellement existants].

Ceci est la pratique des Bodhisattvas.»

«23. Quand vous rencontrez des objets attrayants,

Considérez-les comme de la même beauté

Que les arcs-en-ciel en été, dénués de substance,

Et lâchez prise sur tout attachement -

Ceci est la pratique des Bodhisattvas.»

«24. Les diverses souffrances sont comme la mort de son enfant en rêve.

Tenir ces apparences illusoires pour réelles vous épuise en vain.

Alors par conséquent, quand vous rencontrez des circonstances adverses,

Abordez-les comme des illusions -

Ceci est la pratique des Bodhisattvas.»^[7]

Ngulchu Gyalsas Thogmed Zangpo (1295-1369)

Bodhicitta dans le Theravāda

Le bouddhisme theravāda ne reconnaît pas le concept de bodhicitta : le terme n'apparaît jamais dans le Tipitaka. Certains commentateurs^[8] voient dans «l'esprit lumineux» qu'évoque le Canon pâli une référence au bodhicitta :

Cet esprit est lumineux, ô Moines, et il est libéré des souillures adventices (Anguttara Nikaya, I, 6, 1-2)

Ajahn Brahm indique qu'il ne s'agit pas ici d'une référence à un quelconque «esprit originel», mais à un esprit libéré des cinq empêchements, «lumineux» parce qu'il est vu au travers du nimitta^[9].

Notes et références

Liens externes

• L'Eveil de Bodhicitta par le Dalaï Lama
• Urgyen Sangharakshita : la Bodhicitta absolue et la bodhicitta relative
• (en) Bodhisattvacharyavatara par Shantideva

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